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人生就是一开坟墓的车，途上会有很多站，很难有人可以至始至终陪着走，当陪你的人要下车时，使不舍，也该心存激，然后挥手道。一一一《与寻》
人是要经死的，不然怎么道为生呢？小时候看见外婆去，那时候还没有死的概念，问母亲，“姥娘怎么了？”母亲答说，“姥娘去天国了。”我又问，“天国在哪里？”母亲答我，“天国在天堂，在另一个，我们活着的人不能到达的地方。”我问，“那天国是么样子的？”母亲答，“那里没有烦恼，没有忧愁，自由自在，渴了有生命水，饿了有生命果。到将来呀，咱们个人，都要去到这样的地方，到那个时候，我们仍然是一个大家庭。”
这就是我从小形成的生死观，也是对于生命懵懂的理解，至稍大些了，满怀对着未来的憧憬，天马行，从没考虑过死亡的概念。一直等到母亲病危，我在医院守了一，无奈地看着母亲离，送到殡仪馆，已是黄昏时分，我站在院子里看着母亲推进馆里，此时大雪弥漫，瞬间就白了山河。没有悲伤没有痛楚，甚至没有情的波澜，有的只是麻木与茫然，在冥冥中我道，母亲是去了另一个地方，一个许的天国，并我至仍然坚定地相，终有一天，会仍然那样微笑着，伸出手，迎我的到来。
小时候总是害怕黑暗，害怕孤独，怕鬼，母亲告诉我，人死如灯灭，哪里会有鬼呢，人只要心存善念，不亏心，是鬼怕人对，上帝眷顾一个人。到如，见的死事日渐增多，老的少的年轻的，渐渐明白，死事是活人的事，也是给活人的。不曾见过一次鬼，比鬼可怕上倍的人，倒是见了不少。
对于“鬼”的解释，许慎《说文》：“人所归为鬼。”鬼归也，《礼记•祭文》解释说：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”儒家是不讲鬼神的，季问孔子如侍奉鬼神，孔子就很不高兴，说“你连怎么跟人相处都还没学会，你怎能侍奉鬼神！”，谁季很不上道儿，继续腆着大脸问老师，“那死是怎么事？”老夫子大嘴一撇叉，训斥：“你连怎么活着都糊里糊涂，考虑个哪门子的死！”（《论语•进》：季问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢问死。”曰：“未生，焉死？”）
马融赶紧替圣人辩白，他给《论语》作注解，说：“死事难明，语之无益，故不答。”仿佛圣人本该就是人，是不会有不道不明白的，只是像这样幽奥妙的问题，不是季这样的小孩子能够弄明白的，所以不予答。给老师圆场，本就是徒弟们的本分，因为如果老师有问题，那学生的，岂不是来不正？但是马融也许不明白，儒家之所以不能成为宗，最本的就是因为存在这个问题，缺乏对彼岸的关怀，也就是对于人最终将要归向处去的解释。
这个很重要吗？是的，很重要。因为它决定着我们活着的人，对于当下的态度，对于他人的态度。所以孔子也不得出来解释一番。子贡有一次问老师：“人死后有还是无？”孔子很无奈也很为难，答说：“我想说人死后有，怕孝子贤孙们自残殉葬（这有悖于儒家的生生之义）；我如果说人死而无，又担心那些不肖子孙对亲人生不养死不葬。赐啊，不要着急，将来你会明白的。”（《孔子家语•致》：“子贡问于孔子曰：死者有乎？将无乎？子曰：吾欲言死之有，将恐孝子顺孙妨生以送死；吾欲言死之无，将恐不孝之子弃其亲而不葬。赐不欲死者有与无，非之急，后自之。”）
圣人对于生，虽然难，但是只要行化就够了，但是对于死，却相当为难了。相对于佛，就简单粗暴得多。大乘把人的生命分成三，过去、现在和未来，分由燃灯、释迦牟尼和弥勒主，职位不分高排不分后，一个人的生命就在这三中轮转。而佛家讲最高的生命境，那就是“涅槃”，涅槃不是死亡，而是不生不灭的永恒状态。
其实个中国人，骨子里是儒家的，行为上却是法家的，神上却又向着道家，至于参禅学佛，那本就是为自己的罪恶作注脚的，个都给自己得四分五裂。道家既然是神上的，那就是说，是人们所渴望的，但是又不可能达到的，只能时不时地高喊两声伟大，然后自己一边慰自己我乃芸芸，大块的事让有能者居之吧。
我申明一下，这里所说的道家，区于道，道是以道家理论为础，杂糅了儒、释、阴阳家的宗体系，而道家只是一种哲学想。
道家对于死生的观念，可以引一则《庄子》里的故事：
庄子的妻子死了，好朋友惠施去吊丧，却看见庄子“箕踞”在那里，敲着瓦盆儿的节奏唱小曲儿。古人席地而坐，“箕踞”就是很散漫随地坐着，像这样的有客人以丧礼这样的场合，是很不尊重的法。所以惠施就很不高兴，说：“你跟妻子同室而居，为你生养后代，如身老而死，你不哭就已经是很不像话了。可如又鼓盆而歌，是岂有此理！”
庄子答说：“不是像你说的那样的，我妻子刚死的时候，我怎么能到不悲怆呢！只是我仔细索，自然之始的时候，本来不但没有生命，是无形无体，没有一之本。后来在混沌的恍惚之中，物变化而有气，进而有形，然后有了生命。如人之死，不过是归本，与春夏秋冬四时相伴相形，化为永恒。我妻子现在偃然于天地之间，可是我却嗷嗷大哭着与相伴相随，我以为这样是不通天命，所以这样的。”（《庄子•外篇•至乐》：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独能无慨然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”）
向死而生，德国哲学家马丁•德格尔的存在论言，80年代文青们广泛解读。德格尔把“死亡”重新解构，认为死是一个过程，而亡则是本体在自然中的亡，所以我们所过的一天，都是走向亡的过程，而这个过程就死。他认为人活着会众多欲望所羁绊，如果不从神上彻底解自己，人生将失去存在的意义，所以要以外在的重“死”，从而在内在上激发人对“生”的积极。向死而生，是一种紧迫，是激发积极的一种全新认识，是积极而非极。。
庄子对于生命的理解，与马丁•德格尔“向死而生”的概念一致，死是生的一部分，死和生是不可分割的体，从这种意义上说，死是生的另一种形态，或者反过来，说生是死的另一种形态。“以有形者象无形者而定矣”（把有形之物看作是无形体的一部分，《庄子•杂篇•庚桑楚》），我们活着的一天，有形的生命无不是在向着生命的另一种无形形态——死——而前进。在庄子的概念中，有形和无形不是截然分开的、对立的，而是混然天成、浑然一体，是一个对立统一的体，这个“浑然一体”就是他所阐述的“道”，体到人，就是对生命的诠释。
《楞严经》里佛祖对阿难道：“一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。若能转物，则同如来”。小时候看到外婆的去，我也问过母亲，我说：“死会疼吗？”母亲说：“怎么会疼呢？姥娘心里平静，向着心中的天国。只有那些贪着间的钱财，贪着人间的享，那样的人，会在死的时候使劲攥着拳头，挣着全身的力气，最后连关节都是硬的，他们是苦的。”