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因此上说精神食粮是军队胜仗的本。
在古代儒家学者为么很少能成为战争的精英，能够挥仗呢？战争时多数是兵家和道家学者在战争一线挥战斗，而儒家学者多数龟缩在国家背后隐藏起来，待到战争胜利儒家学者一窝蜂地蜂拥而至，来夺胜利实。
为么？
因为儒学排斥甚至是否定精神存在，而否定精神存在的后就是无法正应用精神的力量来夺战争胜利。
不能胜仗你来战场干吗？
其实无论是战争还是和平都离不开精神存在，没有精神文明的社会是愚昧的社会。
在古代凡儒学横行的时，必是愚昧和腐败政横行的时，社会风气愚昧、腐化、堕落，人际关系淡薄冷漠，官场官官相护、官僚主义、浮夸浮躁盛行。社会上矛盾重重，贫富悬殊，积怨累累，社会问严重。官员作风不正，结党营私，漠视或侵害弱势群体最本的生存利益，击或压制私权，削弱和限制私有权力的存在和发，违背立法的原始初衷精神，徇私枉法，玩忽职守，怙恶不悛。并公权过度扩张和膨胀，豪横跋扈，暴力执法，颠倒黑白，横征暴敛，搜刮民膏。政府违背自然法则，专横暴虐，为非作歹，拍脑门出政策，滥用公权。上层权贵堵塞下层精英向上攀爬的通道，违逆社会向前发规等等。
原因就是儒学排斥、否定甚至是诋毁“精神”存在。
上本来有三种学问覆盖个人文化层面，第一是专一“实”的实实在在的学问，这一门学问天命为学。第二是专一“虚无”的虚无缥缈的学问，这一门学问如命为神学。第三是专一“实加虚无”的学问，这一门学问如命为哲学。
学、神学和哲学覆盖了人的个文化层面，并分晰，三者之间互相作用但又互不混淆。
但是儒学既不是学、也不是神学，不是哲学。如说儒学是学，可是儒学又不是专一“实”的学问，它在文化形上含有“虚无”的成分，也就是儒学还有“神”的东，但它又不是哲学，因为儒学否定甚至诋毁“虚无”的精神存在，而哲学是“实加虚无”的学问，哲学认同“虚无”的精神存在。
为么？
因为儒学的在《易》学，来源于阴阳刚柔文化，而《易》学否定一切精神存在，所以儒学也否定一切精神存在，这样一来儒学因否定甚至诋毁“虚无”的精神存在，所以又不是神学了，孔子只是人而非神，不是“神”的存在。
在某种意义上讲儒学近学，但是儒学又是人社会和国家命运的学问，而社会和国家又都含有精神的部分，所以儒学又不是正的学。
因此从汉武帝独尊儒术以来，儒学就一直是社会矛盾，国家利益的矛盾激化点，儒学也政家们推来搡去，在赞赏和奚落中生存，在抬举又压中生存。
不过在儒学盛行的时，儒学是腐败政的温床，这一点毋庸置疑。
在儒学盛行的时，社会内部矛盾激化、怨恨激增，于是政家们为转移内部矛盾人为制外部敌人也是一种态，这样便加加剧了国家的混乱局面，继而引来内部起义和外来侵略。
朝末年便是这种局面，脱脱盲目推动儒学进入上层政领域，挤占和排斥原本靠侵略创立国家的，热衷于分权政的边缘政体系。导致上至皇帝下至大臣政线迷惘，左右摇摆不定，以至于成顺帝孛儿只斤·妥懽帖睦尔全丧失斗，丧失理国家的意，去玩男女双修去了。
其实这是导致朝灭亡的本原因。
为么古代的政家都喜欢推行儒学政文化呢？说来原因简单，因为在汉文化中只有儒学在文化体系上比较，在文化内涵上比较善，在文化想上近实的学，在文化导向上加明向社会规矩、国家秩序和君臣纲纪，也就是有比较善的“三纲”理论。
古代中国在宋代至宋代之前，社会规矩、国家秩序和君臣纲纪都非明，是规矩、秩序和礼仪，当时的国家和社会都非重视规矩、秩序和礼仪，你看天的日本就能看到宋代以前的中国，因为日本人传承的就是古代中国的宋前文化，讲规矩、秩序和礼仪，在日本很少看到排队加塞的，日本人也很讲礼貌，这些都是宋前唐代的文化遗存，所以天有日本人感慨“崖山之后无中华”。
闲话少叙，书归正传。头说范二毛见众人的激情激发出来，于是他说道：“当前咱们拥有三大优势，第一咱们这举义非成功，一举拿下了萧县。第二咱们的队伍非壮大，想不到沿途会跟来这么多民众。第三现在正是修黄河河道的关键，在加入咱们队伍的民众中有很多是黄河徐州河修筑河道的民工。”说罢他向大堂外喊道：“张、杜衡进殿。”
话音刚落从大堂外走进来四个身穿盔甲，腰系佩刀的人，四人走进大堂来到范二毛近前，单膝跪地，拱起双手大声说道：“听范大人吩咐。”
“我命你等刻前往各营，寻找来徐州河修筑黄河的民工，是原本居住在徐州城内的民工，让他们天在徐州城开城门后，随乡民进城，不用太着急，稳当着分开来在天黑前全部混进城中，进城后各自分散，或归家，或投亲访友，既定在晚三鼓时分结到四门，等待下一行动命令。”。
张、杜衡和另外两校尉一起单膝跪地，异口同声地说：“遵命大人，我等刻前往。”言罢四人起身向大堂外走去。
张、杜衡是包武德的仆从，追随包武德从汝宁府武津县来到宿州萧县永堌镇。另外两校尉是范二毛的仆从，分石顺和刘，他们是追随范二毛从唐朝穿过来的，是两唐穿。