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因上说精神食粮是军队胜仗的本。
在古儒家学为少能成为战争的精英，能够挥仗呢？战争时多数是兵家和家学在战争一线挥战斗，而儒家学多数龟缩在国家背后隐藏起来，待到战争胜儒家学一窝蜂地蜂拥而至，来夺胜实。
为？
因为儒学排斥甚至是否定精神存在，而否定精神存在的后就是无法确应用精神的力量来夺战争胜。
不能胜仗来战场干吗？
其实无论是战争还是和平都离不开精神存在，没有精神文的社会是愚昧的社会。
在古凡儒学横行的时，必是愚昧和腐败政横行的时，社会风气愚昧、腐化、堕落，人际关淡薄冷漠，官场官官相护、官僚主义、浮夸浮躁盛行。社会上矛盾，贫富悬殊，积怨累累，社会问严。官员作风不，结党营私，漠视侵害弱势群体本的生存益，击压制私权，削弱和限制私有权力的存在和发，违背立法的始初衷精神，徇私枉法，玩忽职守，怙恶不悛。且权过度扩张和膨胀，豪横跋扈，暴力执法，颠倒黑白，横征暴敛，搜刮民膏。政府违背自然法则，专横暴虐，为非作歹，拍脑门出政策，滥用权。上层权贵堵塞下层精英上攀爬的，违逆社会前发规律等等。
因就是儒学排斥、否定甚至是诋毁“精神”存在。
界上本来有三种学问覆盖整个人类文化层面，一是专一研究“实”的实实在在的学问，这一门学问今天名为科学。二是专一研究“虚无”的虚无缥缈的学问，这一门学问如今名为神学。三是专一研究“实加虚无”的学问，这一门学问如今名为哲学。
科学、神学和哲学覆盖了人类的整个文化层面，且分类晰，三之间互相作用又互不混淆。
是儒学既不是科学、也不是神学，不是哲学。如说儒学是科学，可是儒学又不是专一研究“实”的学问，它在文化形上含有“虚无”的成分，也就是儒学还有“神”的东，它又不是哲学，因为儒学否定甚至诋毁“虚无”的精神存在，而哲学是研究“实加虚无”的学问，哲学认同“虚无”的精神存在。
为？
因为儒学的在《易》学，来源于阴阳刚柔文化，而《易》学否定一切精神存在，所以儒学也否定一切精神存在，这样一来儒学因否定甚至诋毁“虚无”的精神存在，所以又不是神学了，孔子是人而非神，不是“神”的存在。
在某种义上讲儒学近科学，是儒学又是研究人类社会和国家运的学问，而社会和国家又都含有精神的部分，所以儒学又不是的科学。
因从汉武帝独尊儒术以来，儒学就一是社会矛盾，国家益的矛盾激化点，儒学也政家们推来搡去，在赞赏和奚落中生存，在抬举又压中生存。
不过在儒学盛行的时，儒学是腐败政的温床，这一点毋庸置疑。
在儒学盛行的时社会内部矛盾激化、怨恨激增，于是政家们为转移内部矛盾人为制外部敌人也是一种态，这样便加加剧了国家的混乱局面，继而引来内部起义和外来侵略。
元朝末年便是这种局面，脱脱盲目推动儒学进入上层政领域，挤占和排斥本靠侵略创立国家的，热衷于分权政的边缘政体。导致上至皇帝下至大臣政线迷惘，左右摇摆不定，以至于成元顺帝孛儿斤·妥懽帖睦尔全丧失斗，丧失理国家的，去玩男女双修去了。
其实这才是导致元朝灭亡的本因。
为古的政家都喜欢推行儒学政文化呢？说来因简单，因为在汉文化中有儒学在文化体上比较整，在文化内涵上比较善，在文化上近实的科学，在文化导上加确社会规矩、国家秩序和君臣纲纪，也就是有比较善的“三纲”理论。
古中国在宋至宋之前，社会规矩、国家秩序和君臣纲纪都非确，是规矩、秩序和礼仪，当时的国家和社会都非视规矩、秩序和礼仪，今天的日本就能到宋以前的中国，因为日本人传承的就是古中国的宋前文化，讲规矩、秩序和礼仪，在日本少到排队加塞的，日本人也讲礼貌，这些都是宋前唐的文化遗存，所以今天有日本人感慨“崖山之后无中华”。
闲话少叙，书归传。头说范二毛见众人的激激发出来，于是他说：“当前咱们拥有三大优势，一咱们这举义非成功，一举拿下了萧县。二咱们的队伍非壮大，不到沿途会跟来这多民众。三现在是修黄河河的关键，在加入咱们队伍的民众中有多是黄河徐州河段修筑河的民工。”说罢他大堂外喊叫：“张、杜衡进殿。”
话音刚落从大堂外走进来四个身穿盔甲，腰佩刀的人，四人走进大堂来到范二毛近前，单膝跪地，拱起双手大声说：“听范大人吩咐。”
“我等刻前往各营，寻找来徐州河段修筑黄河的民工，是本居住在徐州城内的民工，让他们在今早徐州城开城门前赶到城门口，随乡民进城，进城后各自分散，归家，投亲访友，既定在今晚二鼓时分集结到四门，等待下一步行动令。”。
张、杜衡和另外两名校尉一起单膝跪地，异口同声地说：“遵大人，我等刻前往。”言罢四人起身大堂外走去。
张、杜衡是包武德的仆从，追随包武德从汝宁府武津县来到宿州萧县永堌镇。另外两名校尉是范二毛的仆从，分叫石顺和刘，他们是追随范二毛从唐朝穿越过来的，是两名唐穿。