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吕天正在思考下一步的发展战略，一个一身黑色西服的男人走了进来。
……
“不可以，怎么可以打假赛，打假赛这种行为本身就是不合理的。”系统愤然道。
吕天耸了耸肩，“哪有什么不合理的，黑格尔说过‘存在即合理’。”
系统的声音突然变得冷冽，“黑格尔的这句话不是这样理解的。看来在让你作为宿主组建战队之前，让你成长为一个对自己负责任的个体是必要的。既然你喜欢引用哲学家的警句，那你这段时间就安静地好好读读哲学吧。”
吕天还没来得及反应，眼前出现了一阵光晕，接着眼皮一沉，睡了过去。恍惚间，断断续续的系统提示音传入耳中“……将进入强制任务执行模式，为期……”。
……
吕天睁开朦胧的双眼，突然发现自己身在一处封闭的容器中，伸手不见五指。突然，耳边传来系统提示音，“宿主已苏醒，开始执行任务。”接着，吕天眼前出现了密密麻麻的小字并不受控制地开始阅读……
10月2日阅读文本
牙痛9音乐8爱情8基因7人权6上帝4电子2
从古希腊开始，哲学家们就开始了对存在的追问，在哲学史上，关于哪些事物真实存在或者较之其他事物更加真实的学问称为本体论。
但这种形而上学本体论大多是建立在真理符合论上的，也就是克尔凯郭尔所说的“客观真理”，它基于思维与存在的符合。这种客观真理的问题在于它使真理“离开了主体的，主体和主体性变成冷漠的东西，真理也变成冷漠的”，它忽视了每个主体作为感性存在个体的精神状况和价值取向。
真理的融贯论认为我们应该把目光聚焦于知识的融贯性，而不是世界“世界真实的样子”。融贯论源于对符合论的批驳，因为符合论不仅无法解释数学和逻辑中的真理，而且也不能对一些日常事物给出合理的解释。事实上我们之所以接受一则论证，是因为它源于我们所相信的东西，而且由它导出的结论我们能够接受。就像在侦探推理案情的时候，真理已经过去了，我们能掌握的只是证据，我们之所以可以能就证据达成一致，是因为它与我们的假设相契合，而且能够构成一段连续的图景。而随着我们关于真理的概念越来越远离“世界真实的样子”，越来越远离与事实相符合，它距离试图把我真理的个人即主体也越来越近。或者说我们把目光从客观真理转移到了主观真理，即那些依赖于主体即其信念的真理。我们可以自然地把一个陈述或理念本身的真转移到我们接受它为真的理由。
这样我们就回到了今天的主题，关于“实在”或者“什么是更真实的”，毋庸置疑的是这是一个评价性术语，它是衡量我们作为个体对世界的理解中什么是最基本和最真实的方式，因此关于“实在”我们永远无法脱离主体而去寻求一个冷漠的客观真理。对于每个个体来说，如果一个信念通过他的心灵与其他信念相融贯并且给他的心灵留下深刻的印象，那这个信念的真实度对他来说显然就处在一个很高的位置。每个人心中都有一个“终极关怀”，也就是每个人心中最关心的并且距离他的心灵最近的事物，自然也就是对他来说最为真实的实在。
基于以上论述，实在的序列并非一个有待我们的认识去符合的客观真理，而是对于我们每个个体因人而异的主观评价。我对题干中各实在的真实度排序自然也是基于我自己的信念和经验，这些语词所指称的事物实际存不存在或者以何种方式存在都无关紧要，关键在于它们透过主体性之后在心灵中的留下的痕迹或者说是心灵对它们的关怀程度。
①首先，肉体的疼痛显然是最真实存在的，我们受到伤病的侵袭而饱受折磨，这是我们每个人都无法忽略的事实。之所以给牙痛打9分是因为我认为还有比牙痛程度更深的痛苦存在。②其次是我们的精神状况，精神问题显然是在生存问题之下最值得关注的，他是世界在我们心灵中显现的窗口甚至是我们生存状态。而爱情和音乐显然是抚慰受伤的心灵的两剂良药，对一个饱经风霜的心灵来说，没有其他事物要比能够治疗他的伤口的事物更真实了。③再次是基因，我想对于一个注重外表的人来说，基因带来的性别、肤色、容貌、身高类的问题也是不容忽略的，对他来说基因也就更真实，毕竟自己的身体构造深受基因影响。但其实对待外在事物的看法是很大程度上是受我们的心灵即精神状况影响的，因而真实度没有音乐和爱情高。④再者是人权和上帝的存在，人权和上帝是两个抽象性词汇，我无法经验到人权，也没有获得过关于上帝的神秘体验。它们或许只是作为社会良好运行的保障、道德行为的源泉和动力而被人类发明创造，但因我们受惠于它们在政治、伦理道德领域的贡献，可以在适当程度上认可它们的存在。⑤最后是电子，事实上这些科学家基于复杂数学描述的世界图景对我们来说是最没有意义的，我们既不能经验到这些电子、“弦”、“维度”，也与我们的日常认知相悖，这些连科学家自身都无法实验验证的理论只会带给大家困扰和不安。我们甚至不应该关心电子是否存在的问题，它们的真实度是最低的。
试论述中世纪理性与信仰之间的张力
1、矛盾源起
基督教哲学有两个主要思想来源：古希腊哲学和基督教的经典《圣经》即希腊文明和希伯来——犹太教文明，这两种文明分别对应着古希腊传统理性精神以及在历史上因倍受苦难而将希望诉诸于彼岸性信仰的犹太文明。基督教在产生之初并不是一种理论体系，不是一种哲学，而毋宁说是一种宗教的实践运动。然而，种种独特的社会历史条件却促使基督教最终采取了理论的形式，尤其是吸取了古希腊哲学中新柏拉图主义的理论构造，造就出基督教哲学这种独特的理论形态。正因如此，基督教始终处在理性与信仰的矛盾之中，这一时期的基督教哲学其基本问题就是理性与信仰之间的关系问题。同时，理性与信仰的关系问题也体现在不同哲学家/神学家在对待神学和哲学的关系问题以及对待哲学的态度上，这些问题都是中世纪理性与信仰之争问题的变形。
2、教父哲学中理性与信仰之间的矛盾
教父哲学是基督教哲学第一个历史形态。基督教哲学与希腊哲学的乐观主义精神恰好相反，他们否定现世生活，谋求灵魂的救赎，视人间为走向天国的“天路历程”，试图通过信仰上帝获得永生。因此，他们对现世生活采取了悲观主义的态度，而对来世采取了乐观主义的态度。所以，在某种意义上，基督教哲学的主要问题是理性与信仰之间的关系问题。理性辩护主义往往全面比较基督教和希腊哲学的异同，并且论证基督教哲学是高于希腊哲学的真正哲学；信仰主义往往激烈地驳斥希腊哲学。理性辩护主义的代表人物有：查士丁、奥里根、克莱门特等。信仰主义代表人物为德尔图良。
查士丁被认为是基督教哲学的第一个开端，他利用基督教义与希腊哲学的相似之处为基督教的权利辩护，进一步指出角度讲高于希腊哲学的优越之处，论证基督教是真正的哲学。奥里根被认为是基督教哲学的第一位系统的哲学家。他提出“寓意解经法”，即从精神实质上去解释《圣经》。在某种意义上说，“寓意解经法”实际上意味着以理性为标准来审视信仰及其传统。以上两位都认为理性可以作为信仰的助手，而德尔图良则彻底排斥理性。他坚决抵制哲学，他认为基督教是上帝的福音，而哲学则是“人与魔鬼的学说。提出“惟其不可能，我才相信”的论断，提倡用信仰代替理性。
最终教会采纳了奥古斯丁调和主义（偏向理性辩护主义）的观点，奥古斯丁把基督教哲学理解为“真正的哲学”，认为信仰和理性的关系犹如基督教和哲学的关系，两者不是对立的两极，而是彼此交叉的关系。奥古斯丁坚持“相信，然后信仰”的基本立场，强调信仰的先决作用和优先地位。但另一方面，这不是单纯的信仰主义的立场，奥古斯丁承认信仰需要理性的准备，这是安瑟尔谟“信仰寻求理解”命题的某种先声。中世纪早期理性与信仰之间的矛盾在这里取得了暂时的和解。
3、经院哲学时期理性与信仰之间的矛盾
与教父哲学不同，经院哲学需要从理论上论证、阐释教义，使神学进一步系统化、理论化。代表人物有安瑟尔谟和托马斯阿奎那。随着神学体系系统性和理论性的深化，理性与信仰之间的分歧进一步凸显，最终显现出无法调和的矛盾而导致了经院哲学的衰败。
首先，安瑟尔谟将作为理性思维艺术的辩证法引入神学的思维，理性主义开始复苏。安瑟尔谟用“信仰寻求理解”概括了信仰与理性的关系：信仰是理解的出发点，没有信仰就不会有理解。另一方面，有了信仰，不一定总会有理解，理解不会因信仰而自发产生，而是信仰积极寻求的产物。在这一时期，经院哲学的一般倾向是把神学当作真正的哲学，但13世纪兴起的亚里士多德哲学突破了这种思维模式，导致了经院哲学内部柏拉图主义和亚里士多德主义之间的斗争。
托马斯阿奎那在新的思想条件下调整了神学和哲学的关系，他一方面明确区分了哲学和神学，指出它们二者的不同，另一方面又坚持神学高于哲学的传统立场。哲学的作用被限定在证明、解释和保护信仰的范围之内。他是中世纪第一位肯定哲学独立于神学的哲学家和神学家，他承认哲学家可以按照自然赋予的理性探索真理，这为哲学的解放开辟了道路。
然而，托马斯所建立的理性与信仰的联盟遭到了英国唯名论以及司各脱主义者的坚决反对。唯名论反对用理性来思维信仰的做法，同时司各脱主义通过形而上学与神学的区分与唯名论一同消解了经院哲学赖以生存的基础，经院哲学不可避免地走向了没落。
4、哲学史意义
基督教哲学始终处在理性与信仰的矛盾之中。当时是基督教一统天下的时代，哲学是神学的婢女。诉诸信仰的宗教神学具有绝对的权威，然而哲学的思辨却需要理性的力量。基督教哲学作为一种特殊的哲学形态，试图调和理性与信仰之间的矛盾，尝试用理性来证明信仰。但是由于二者在根本上是矛盾的，因此最终不仅损害了信仰，也失落了理性。以至于直到笛卡尔才重新确立起理性的权威。
……
三、实践理性批判
（一）道德问题的提出
1、实践理性
纯粹理性的理论能力就是认识能力，而纯粹理性的实践能力就是欲求能力。这里的区别在于，就理论能力而言认识能力并没有高级和低级的分别；而就实践能力而论欲求能力是有高级与低级的分别的。
实践的东西与欲求能力基本上是重合的，实践的东西总是与某种目的联系在一起的，不过，相对来说，实践更强调行动及其决定根据。于是，它总是指这样一种活动，即人出于一直并产生某种现实结果的行动。一般的实践就有三项因素：实践准则即意志决定根据、意志决定与行为、实践的目的。
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