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王阳明有，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，留善去恶是格物。
老子说“上善若水”。可为什么像水一样就是最好的呢？因为“水几于道”。老子指出水善利万物而不争，又指出“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”七善，然后点明“夫唯不争，故无尤。”老子说的明白至极——“水几于道”故“上善若水”，也就是说顺道即善。。
佛家讲，不杀生，不偷盗，不邪淫，是为身三善业。不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，是为口四善业。不悭贪，不嗔恚，不愚痴，是为意三善业。意即是心，因此心有无明烦恼存在，故称为意。
儒家讲，“善”是两个或多数主体之间，适当关系之满全，这里隐含三点意思：其一，独自一人时，无善可言；善必须在人我相待的场合才能展现，“仁”字“从人从二”，确有深旨。试问：人无父母，如何尽孝?人无国家，如何尽忠?人无朋友，又如何讲信修睦?孝、悌、忠、信当然是善，但是独自一人流落荒岛时，如何满全这些要求?其二，人与人之间“在假设上”必有某种适当关系，因此，若不能生而知之。就要学而知之，甚至困而知之，同时，所谓“适当”，又随古今中外时空不同而稍异，若想行善，岂能单靠一厢情愿?这是儒家重视学习与教育的主要原因，亦即不仅为了谋生活，更为了安性命。其三，要求“满全”这种关系的动力，则无疑是与生俱来的。所谓“见父母自然知孝，见兄长自然知弟（同‘悌’）”，在一见之后就有要求满全的动力自然涌现。因此，善一方面摄礼归仁，另一方面摄仁契礼，必待仁礼相应，既有内在基础，又有外在行动，然后可说“为善”。现实生活只有一个指标，就是“择善固执”，不然难免荒废、遗忘或背离人性向善的根本要求。当然，人生还有一些非关道德的潜能可以体现，如知识与艺术，儒家对此亦充分肯定及发挥。但是，若试问什么是所有的人共同的立足点?则答案不是需要智慧与环境才能获得的知识，也不是需要敏感与才情才能品味的艺术，而是只要踏实地活在人间，尽其心安与人相处就可以成就道德上的善。